Естественно, не существовало никакого независимого женского движения. А что же было? В сентябре 1941г. был создан Антифашистский комитет советских женщин, в 1956 он переименован в Комитет советских женщин; имея международные связи (с женскими организациями 120 стран), он выполнял сугубо миротворческую роль и гендерных проблем не касался. В это же, хрущёвское время, на предприятиях, в университетах, в воинских частях и т. д. создаются так называемые женсоветы. Независимыми они никогда не были, т.к. всю свою деятельность должны были согласовывать с партийными комитетами, руководились женщинами-лидерами партийных организаций, соответственно и действовали лишь в тех направлениях, которые задавала партия. На деле это вылилось только в ещё большее угнетение женщин со стороны государства и семьи, ведь, вовлекая женщин в интенсивную п
Таким образом, в советское время классовый подход ко всему, в том числе и к гендерным проблемам, в «женском вопросе» вылился в политику «эмансипации наполовину». Советская женщина обязана была совмещать трудовую занятость, родительство и домохозяйство, т.е. настоящей, подлинной эмансипации так и не произошло, и если западные феминистки глубоко теоретически разработали вопрос о равноправном разделении семейных обязанностей, то у нас царил всё тот же до боли знакомый патриархат. Более того, сами понятия «женское движение», «женские права», «женские интересы», «женская культура» были опорочены.
Итак, к 30-м гг. в СССР по отношению к женщине стала проводиться политика государственного вмешательства в её частную жизнь и в жизнь семьи, в политику принудительного материнства. Идея осознанного материнства, права женщины распоряжаться своим телом, права выбора, которую проводили равноправки, была вычеркнута. Зато настойчиво пропагандировалась мысль о былой «рабской забитости» при капитализме, которая ныне побеждена, ведь женщина теперь — свободная труженица на социалистическом производстве. В конце концов в 60-х гг. было вообще объявлено, что «женский вопрос в СССР решён». Ни сексологические, ни этические, ни культурно-религиозные, ни социально-психологические, ни демографические, ни прочие аспекты «женского вопроса» во внимание не брались.
Отказываясь признавать, что «женский вопрос» — вопрос неклассовый, она в конце концов приходит к мысли, что материнство — вот социальная обязанность женщины перед государством: «Труд — мерило положения женщины: труд в частном семейном хозяйстве её закрепостил; труд на коллектив несёт с собой её освобождение... Брак переживает эволюцию, семейные скрепы слабеют, материнство превращается в социальную функцию». Так сформировался новый гендерный порядок, порядок, при котором женщина в два раза полезнее для государственной машины, чем мужчина, это тот механизм, который несёт на себе двойную нагрузку, выполняя две очень полезные функции: 1. труженица, работающая на коллектив и 2. мать, воспроизводящая будущих тружеников.
Нарком общественного призрения А.М. Коллонтай, впоследствии первая в мире женщина-министр, в своих размышлениях над «женским вопросом» вплотную подошедшая к понятию «гендер», но так и не дошедшая в своём феминизме до логического конца, в работе «Труд женщины в эволюции народного хозяйства» заявляет: «Отдельного, самостоятельного женского вопроса не существует; противоречие, которое при буржуазном строе угнетает женщину, является неотъемлемой частью великой социальной проблемы борьбы труда и капитала».
Поначалу интересы нового государства и феминистского движения совпадали, но потом они стали расходиться. В 1917-1918 гг. были приняты декреты, гарантирующие равные права супругов в отношении детей, равное право на развод, на выбор местожительства и т. д., Конституцией были закреплены равные политические и гражданские права женщин и мужчин, т. е. то, о чём мечтали и за что боролись «равноправки», было осуществлено. Но при этом «женский вопрос» был соотнесён только с работницами и крестьянками, женщины же среднего класса из общественной жизни были исключены, а все бывшие женские организации были закрыты, феминистские газеты запрещены, как и запрещено само понятие «феминизм», ведь «феминистические уклоны» «могут способствовать созданию таких специальных обществ, которые приведут к отрыву женской части трудящихся от общеклассовой борьбы» (из резолюции ЦК КПСС).
К осени 1917 г. русским феминисткам удалось добиться довольно большого числа политических и социально-экономических прав, например, были отмены паспортные ограничения для женщин, расширены их имущественные права, гарантирована личная независимость, наконец, женщины получили бесцензовое избирательное право в органы власти от местного самоуправления до Учредительного собрания. «Равноправки» теоретически осмыслили и инициировали законодательно вопросы, касающиеся упрощения процедуры развода, незаконнорожденных детей, права на аборт и его законность и многое другое. Таким образом, в наследство советское правительство получило не только весьма прогрессивную по меркам того времени законодательную базу, но и теоретически хорошо проработанный и политически прописанный путь решения «женского вопроса».
Чтобы ответить на этот вопрос, прежде всего стоит обратиться к истории, поскольку политика современного государства в «женском вопросе» во многом отражает историческое наследие предшествующего периода.
Феминизм, как понятие, означает теорию равенства полов, лежащую в основе движения женщин за освобождение, а также разного рода действия, направленные на защиту прав женщин, т.е. «женское движение». В свою очередь женское движение - это совокупность многих женских организаций с фиксированным и нефиксированным членством, которые активно действуют в обществе с целью удовлетворения интересов различных социальных слоев женщин, а также корректировки государственной политики для достижения гендерного равенства в различных сферах общественной жизни. Так гласит словарь гендерных терминов. Что же представляет собой женское движение в современной России и есть ли оно вообще?
Женское движение в России? Да, женское движение в России! | "Коллективное Действие"
Комментариев нет:
Отправить комментарий